Yang Chengfu Tai Chi Chuan Center*

Online-Schulung für EU-Zertifizierung - Zentralverband DTB** bietet Teilnehmerschutz, Expertise und Ideologie-Freiheit

Faktencheck als Korrektiv zu Yang Juns International Yang Family Tai Chi Chuan Association*** für Schulen, Lehrer und Unterricht

Deutschland-weite Lehrerausbildung, ZPP-zugelassen, staatlich anerkannte berufliche Weiterbildung, Block-Module, 30 Jahre Forschung und Lehre

evtl rein Behauptungen nicht durch Fakten gestützt

Die Tai-Chi-Prinzipien

Yang Chengfu Center Syndrome ExplainedDas Thema "Tai-Chi-Prinzipien" und Yang Chengfus Kommentare sind ein gutes Beispiel für die Notwendigkeit des TCZ-Korrektivs - jedenfalls für alle diejenigen, die über den Tellerrand von Taiji-Folklore, Eso-Guru-Tum und "gefühlten Fakten" nach Wahrheit und Objektivität suchen. Siehe auch Kritik an der Nutzung der Essentials für Traditional Tai Chi für die Yang-Chengfu-Taiji-Form. Die zehn wesentlichen Gebote des Taijiquan werden oft mißinterpretiert und somit falsch verstanden. Sie beruhen auf klassischen Schriften, die sehr vage und damit allles andere als eindeutig verstehbar sind. Dennoch bilden die Prinzipien für einen Großteil von Schulen, Lehrenden und Verbänden einen Beleg für ihre angebliche Überlegenheit als Kampfkunst.

 

DTB-Center-Research: Empfehlung zum Thema "Tai-Chi-Prinzipien"

Yang Chengfus zehn Prinzipien sind aufgrund ihrer Vagheit extrem schwer zu interpretieren - und sie enthalten Irrtümer. Sie bilden bekanntlich die "DNA" von Yang Juns Heilslehre und suggerieren eine angebliche Überlegenheit. Alle Center und Schulen weltweit sind an seine Auslegung gebunden. Diese "Deutungshoheit" und die Fehlinterpretationen sind damit ein zentraler Bestandteil des "Yang-Chengfu-Center-Syndroms". Jeder verantwortlich Lehrende sollte sich mit den damit verbundenen Fehlentwicklungen und Hintergründen befassen.

Schon immer war das chinesische Taijiquan geprägt von Mystik und Sektierertum. Falsche Auslegungen überlieferter Schriften sind schwer zu korrigieren, wenn sie sich erst einmal durchgesetzt haben. Der DTB weist nach, daß dies auch für die "Yang-Style-Essentials" in der Fassung von Yang Chengfu gilt. Der DTB arbeitet auf wissenschaftlich-objektiver Basis und favorisiert "Wissen-Wollen" statt "Glauben-Müssen".

Traditionell ausgerichtete Organisationen des Tai Chi Chuan (Taijiquan) sehen sich typischerweise in einer Art Sonderstellung, da ihre Kampfkunst (Chuan / Quan) ja auf dem "Tai Chi (höchstes, äußerstes Prinzip)" basiert. Laut der "Dao-Philosophie" kann der Mensch diese "Mutter von Yin und Yang" als "letzte Wahrheit" für sich erkennen und nutzen - u. a. durch Chuan-Training und -Entwicklung. Übernatürliche Fähigkeiten und Unbesiegbarkeit werden auch heute noch versprochen. Überzeugungen und Werte werden durch "Glauben" gewonnen und nicht durch ideologie-freie Argumentation. Ganz deutlich erkennt man diese Weltsicht an den Taiji-Klassikern und an Yang Chengfus Kommentaren zu den Taiji-Prinzipien.

Solche Glaubensgemeinschaften stehen nach ihrem Selbstverständnis somit über jeglicher Kritik. Dieses sollte man selbstverständlich grundsätzlich respektieren; doch Qualitätsstandards westlicher Erwachsenenbildung basieren auf weltanschaulicher Neutralität und wissenschaftlicher Forschung. Der DTB erklärt im Detail: Auch der "10 Tai-Chi-Prinzipien" beruht auf dieser "Quasi-Religiosität". Die daraus resultierenden Probleme für die westliche Erwachsenenbildung werden eingehend beschrieben im englisch-sprachigen DTB-Artikel "Yang-Chengfu-Center-Syndrome Explained".

Laut Zitat-Fundus werden oft sachlich unangemessene Eindrücke erweckt. Doch solche Darstellungen sind irreführend und vieles spricht dagegen.

 

Yang Chengfus "10 Tai-Chi-Prinzipien"

Die Modifikationen und die Standardisierung von Urgroßvater Yang Chengfu einschließlich seiner Reduktion der ursprünglich 13 Prinzipien auf 10 ändern nichts an der Klassifizierung "Traditional Yang-Style". Die "Essentials" bilden das offizielle Kriterium für "gutes Tai Chi". Des Meister Yang Chengfus Kommentare zu den "Taiji-Prinzipien" basieren auf den "40 Kapiteln der Familie" und schaffen die nötige Klarheit.

Die Tai-Chi-Prinzipien der Yang-Familie

Der Kern von Yang Chengfus Form-Unterricht bestand aus den Taiji-Prinzipien und den in der Familie überlieferten Taiji-Klassikern. Die strikte, immerwährende Befolgung und die Auseinandersetzung damit sind der traditionelle Weg zur Stärkung der Inneren Kraft.

Die Stärkung der "Inneren Kraft" ist ein zentrales Ziel chinesischer Gesundheitsübungen wie Taiji und Qigong. Dabei spielen Yang Chengfus Hauptpunkte die entscheidende Rolle. Die geforderte Entspannung und Achtsamkeit ist die bewährte Methode und nicht etwa das Ziel wie viele glauben.

Für den Forscher und Freigeist Yang Zhenduo bildeten diese Richtlinien stets die unabdingbare Basis für Fortschritte. Mehr noch: Für den Yang-Jun-Großvater waren sie DAS Kriterium für "gutes Tai Chi". Zeitweise unterrichtete er auch eine abgeänderte Reihenfolge (z. B. auf den USA-Lehrvideos und bei seinem Hamburger Unterricht).

Hinweis 1: Traditionell wurden die "essentiellen Punkte zur -Entwicklung" primär mit "Zhan Zhuang (站桩)", dem "Pfahl-Stehen" verinnerlicht. Solche Übungen, die auch "Stehende Säule" oder "Stehen wie ein Baum" genannt werden,  haben im Yang-Taijiquan, um das es hier gehen soll, gegenüber dem Training von Yang Chengfus "Tai-Chi-Form" an Bedeutung verloren.

Hinweis 2:  Den weitverbreiteten aber irreführenden Ausdruck "Zehn Gebote" sollten gute Lehrer tunlichst vermeiden, da er eine ungewollte Nähe zu Christentum oder "Quasi-Religiosität" implizieren könnte. Man sollte die Vorgaben ja keineswegs als unantastbare Glaubenssache einstufen sondern jenseits jeglicher Esoterik kritisch erforschen - es lohnt sich auf jeden Fall, auch wenn es sehr schwierig und langwierig ist!

Zahlreiche Experten beziehen sich bei der Behandlung des "Yang-Chengfu-Tai-Chi-Chuan" auf die 40 Kapitel der Yang-Familie und dabei besonders auf die alten Texte von Yang Banhou, dem Onkel von Yang Chengfu. Sie bieten wohl den besten Zugang in die fremde und teilweise noch heute geheime Welt der "Chinese Martial-Arts-Internals", wenngleich ungesichert bleibt, wer der Autor gewesen ist und wo sie entstanden sind. Solche Überlieferungen waren früher nur Eingeweihten bekannt, bis sie von der Wu-Familie veröffentlicht wurden. Danach folgte auch die Yang-Familie.

Bekanntlich beschreiben die klassischen Tai-Chi-Prinzipien Grundsätze und Wesensmerkmale "Innerer Kampfkunst", Meditation und ganzheitlicher Gesundheit. Begriffe wie "sanfte Kampfkunst" oder "weiche Kampfkunst" sind indes mit Vorsicht zu genießen - letztlich sind sie nur eine scheinbare Hilfe beim Verständnis und bisweilen lediglich ein Auswuchs verstaubter "politischer Korrektheit" Diese folkloristische, naive Deutung ist leider bis heute in der Familie Yang verbreitet.

In der Yang-Familien-Tradition zählt man zehn bzw. dreizehn "Essentials" - abhängig von der jeweiligen Sehweise der Familien-Clans. Die Einhaltung dieser Gesetze als Richtschnur ist für korrektes Praktizieren und Lehren unerlässlich. Siehe dazu das Yang-Chengfu-Buch "Das vollständige Buch von Form und Anwendung des Taijiquan Band 1" und die DTB-Rezension der "Klassischen Abhandlungen".

Quelle DTB-Stundenbild "'Änderung der Anzahl der Prinzipien"

Hier sollen die einzelnen Varianten miteinander verglichen werden. Unterschiede und Gemeinsamkeiten sowie Forschungsergebnisse ergeben dann die DTB-Empfehlungen.

Quelle: Wiki: Tai-Chi-Prinzipien. Evtl. von Jerry Karin p-prinzipien.html besser

  1. Den Kopf entspannt aufrichten
  2. Die Brust zurückhalten und den Rücken gerade dehnen
  3. Das Kreuz / die Taille locker lassen
  4. Die Leere und die Fülle auseinanderhalten (das Gewicht richtig verteilen)
  5. Die Schultern und die Ellenbogen hängen lassen
  6. Das Yi ("Absicht, Intention") und nicht die Gewaltkraft  "Li" (Muskelkraft)" anwenden
  7. Die Koordination von Oben und Unten
  8. Die Harmonie zwischen Innen und Außen
  9. Der ununterbrochene Fluss (die Bewegungen sollen fließen)
  10. In der Bewegung ruhig bleiben

Die Tai-Chi-Prinzipien von Yang Chengfu im Vergleich

Quelle: DTB-Cuurriculum: www.prinzipien.tai-chi-verband.de/

1) Den Kopf gerade aufrichten

Der Grundgedanke ist, dass der Kopf sich streckt, sodass der Nacken gerade wird. Dies soll natürlich vor sich gehen und darf nicht erzwungen aussehen. Der Blick geht geradeaus und soll nicht starr oder „tot“ wirken. Es ist als ob man etwas auf dem Kopf balancieren würde. Im Kopfbereich und besonders im Blick kann sich dann der Wille oder Geist ("spirit") manifestieren. Der Mund bleibt auf eine natürliche Art geschlossen. Die Zunge wird nach oben gebogen, sodass die Zungenspitze hinter die oberen Zähne zu liegen kommt. Auch dies soll nicht übertrieben werden, sondern sich auf eine natürliche Art einstellen. Bei abwärts stoßenden Bewegungen wie etwa „Nadel in den Meeresboden“ folgen Blick und Kopf der Bewegungsrichtung.

4) Die Brust senken - Rücken dehnen

Der Brustkorb soll auf natürliche Weise gehalten werden, d.h. weder künstlich herausgestreckt noch zu sehr nach innen eingesunken sein. Auf diese Weise können sich die Schultern frei bewegen. Im< Rücken soll sich ein rundes und gleichzeitig gestrecktes Gefühl einstellen: Von der Hüfte aufwärts kann so die innere Kraft aus der Wirbelsäule bis in die Finger aufsteigen und es kommt zu der angestrebten Ganzkörperbewegung. Meister FU sagt: „Wie eine Katze vor dem Sprung auf die Maus...“

3) Die Schultern Ellbogen und Handgelenke senken

Dieses Prinzip hilft nachhaltig, den häufig zu beobachtenden Fehler zu vermeiden, dass man unbewußt die Schultern anhebt und anspannt. Das Tai Chi wird dadurch kraftlos und die Bewegung ist keine Ganzkörperbewegung mehr. Bei den Ellbogen ist zu beachten, dass sie weder allzu passiv hängen gelassen werden noch zu steif nach außen gedreht werden. Oft äußert sich diese „Steifheit“ auch in der Haltung der Handflächen, des Handgelenks und der Finger und mindert so auch die Wirksamkeit als Kampfkunst beim Stoßen und Greifen.

6) Die Leere und Fülle unterscheiden

Dieses Prinzip behandelt das für Tai Chi typische Verlagern des Körpergewichts auf lediglich ein Bein. Dies ermöglicht ja erst die anmutigen, fließenden Schrittfolgen - besonders wenn sie, wie gefordert, in Zeitlupe ausgeführt werden. Dabei wird das belastete Bein als voll und das unbelastete als leer bezeichnet. Ihr stetig wechselndes Zusammenspiel ist ein wichtiger Aspekt der Yin-Yang-Theorie, die dem Tai Chi zugrundeliegt. Viele Zusatzpunkte gehören hierher, z.b. die Fußhöhlung und das Nachaußendrücken der Knie.

5) Das Kreuz entspannen

Dieses Prinzip wird als das wichtigste angesehen! Ein entspanntes Kreuz sorgt für eine stabile, zentrierte Körperbasis und verleiht die angestrebte innere Spannkraft. Bei angespanntem Kreuz kann das nicht sinken und die Kraft kann nicht übertragen werden. Hilfreich ist das Massieren des "Mingmen".

8) Kraft des Geistes statt Körperkraft

Es geht beim Tai Chi nicht um den Einsatz bloßer, ungeschulter Körperkraft, denn diese führt zu steifen Bewegungen, sondern es geht um die Nutzung der -Energie, die in den Meridianen im entspannten Zustand am besten fließen kann und mithilfe des Geistes kontrolliert und kanalisiert werden soll. gelöste und entspannte Zustand darf jedoch, so betont Yang Zhenduo immer wieder, nicht mit Schlaffheit verwechselt werden! Die „innere Kraft“ soll vielmehr mit einem dosierten Maß von Muskelkraft kombiniert werden. Dies wird erst durch vieles und intensives Üben voll entwickelt und ist dem Schmieden und Härten von Stahl vergleichbar. Man sagt: „Die Arme sind wie Eisen in Watte verpackt“. Die Sehnen, Knochen und Muskeln müssen dabei koordiniert in einer Ganzkörperbewegung ähnlich einer Meereswoge oder einem prallen Ballon zusammenwirken.

 

9) Unten und oben des Körpers koordinieren

Anfänger begehen oft den Fehler, dass sie zwar die Arme langsam und gleichmäßig bewegen, aber bei den Schritten abrupte oder schnellere Bewegungen ausführen. Dies macht jedoch die geforderte Ganzkörperbewegung unmöglich. Hilfreich ist hierbei die genaue Berücksichtigung der Hüftbewegung. Die Wurzel der Bewegung liegt in den Füßen und soll über die Hüfte und die Wirbelsäule in die Arme gehen. Sie zeigt sich in den Händen! Hilfreich ist hier auch die Vorstellung der Sechs Harmonien

7) Inneres und Äußeres verbinden

Der Körper repräsentiert das Äußere. Es soll mit dem Inneren eine harmonische Einheit bilden. Mit dem Inneren ist der Geist, das Bewußtsein gemeint und insbesondere die ruhig-konzentrierte Absicht, die Bewegungen auszuführen. Die Kultivierung des Willens ist somit ein zentraler Punkt. Der Geist führt und der Körper führt aus, ohne dass sozusagen ein Haarbreit dazwischen liegt. Hier zeigt sich die ursprüngliche Verbindung des Tai Chi zur Kampfkunst, wo es um Leben oder Tod ging. Das Innere soll sein wie ein verborgenes Schwert. Anders formuliert: Der Ausführende sollte ganz bei der Sache sein, mit Ernst und Hingabe wie ein guterSchauspieler (Vergleich von Yang Zhenduo).

10) Bewegung ohne Anfang und Ende

Bei anderen Kampfkünsten sind Beginn und Ende einer Technik oft klar erkennbar. Klar festgelegt sind sie auch beim Tai Chi, nur werden sie in einer steten Bewegung ausgeführt entsprechend einem langsam strömendem Fluß oder einem Kreis, der nicht endet. Sie verschmelzen zu einer Einheit, als würde man einen langen Seidenfaden aus einem Kokon ziehen. Die Endpunkte der Tai-Chi-Figuren sind also ideell und dauern nur „ein Blitzlicht“ lang, ohne dass es tatsächlich zu einem Anhalten kommen soll.

2) Die Ruhe in der Bewegung

Tai Chi ist Meditation, eine “Stille-Übung”, wie man im Osten sagt. Das „“ (Lebensenergie, Atem) soll in das „Dantien“ (Unterbauch, Kraftzentrum) sinken. Als gewünschte Folge stellt sich ein stabilisierendes Gleichgewicht ein sowie eine ruhige, stetige Atmung.  In dem Bewegungablauf ohne körperliche Anstrengung und Anspannung wird auf schonende, natürliche Art die Atmung harmonisiert, intensiviert und angepaßt.  Diese „Bauchatmung“ soll als voll und angenehm empfunden werden und sollte nicht passend zum Rythmus der Bewegungen „gemacht“ oder erzwungen werden. Bei genügender Praxis wird sie sich „von selbst“ einstellen. Sie läßt sich für Anfänger besonders leicht bei der Eröffnung üben: Beim Heben der Arme wird eingeatmet und beim Senken aus. Zudem wird die „geistige Mitte“, das innere Gleichgewicht auf eine heiter-gelassene Art gestärkt: Man schafft ein unerschütterliches Bewußtsein, Offenheit und Flexibilität - und stellt sein eigenes Ego in den Hintergrund. Es geht um die Beruhigung der Emotionen. Vorbild ist eine ruhige Wasseroberfläche, die alles unverfälscht widerspiegelt.

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

 

THE TEN ESSENTIAL PRINCIPLES OF TAI CHI CHUAN

Grandmaster Yang Chengfu orally provided the Ten Essential Principles for the practice of Tai Chi Chuan to his senior student, Chen Wei Ming, who recorded the instructions in writing. Chen Wei Ming helped his teacher write three books on Tai Chi Chuan. The ten principles are provided in the following material.

Grandmaster Yang Chengfu orally provided the Ten Essential Principles for the practice of Tai Chi Chuan to his senior student, Chen Wei Ming, who recorded the instructions in writing. Chen Wei Ming helped his teacher write three books on Tai Chi Chuan. The ten principles are provided in the following material.

Transmitted Orally by Grandmaster Yang Chengfu

Recorded by Chen Weiming

Translated by Jerry Karin

Prinzipien-Erklärung: Chen Weiming und sein Buch "Tai Chi Chuan Ta Wen"

Chen Weiming war einer der besten Schüler von Yang Chengfu. Er plädierte übrigens dafür, dass Fu Zhongwen der Nachfolger von Yang Chengfu sein sollte.

Chen Weiming hat ein Buch geschrieben über seine Fragen und die Antworten, die er von seinem Lehrer Yang Chengfu erhielt. Dabei ergibt sich vieles Interessante, was bei Forschungen oft nicht genügend berücksichtigt wird.

Chen Weiming hatte, wie er selbst sagt, auch kurz Unterricht bei Yang Chengfus Bruder Yang Shaohou (S.11). Dies gilt auch für den ältesten Sohn von Yang Chengfu Yang Shou Chung

Wichtig: In den Antworten kommt oft das Wort "ich" vor, das ist dann aber Chen Weiming selbst und nicht wie man denken sollte, zitatfähiger Originalton von Yang Chengfu. Dennoch kann man davon ausgehen, dass es genau die Meinung von Yang Chengfu ist.

Chen Weiming hat das Buch geschrieben, weil er befürchtete, dass die Prinzipien des Tai Chi der Yang-Familie sonst leicht verloren gehen könnten - in Peking und Shanghai war Tai Chi ja damals eine "Mode", die jeder Kampfkünstler kennenlernen wollte. Für viele damals war wohl "Mitredenkönnen" und "Kurz-Dabeigewesen-Sein" wichtiger als Tiefgang und eigene Weiterentwicklung!

Chen Weiming machte Tai Chi in Shanghai bekannt und verstand sein Buch mit den Stellungen auch als Hilfe beim Selbstunterricht für Gesundheit und Langes Leben. Wie Yang Chengfu war er der Meinung, dass Tai Chi ursprünglich nicht als Ablauf geübt wurde sondern die Stellungen isoliert voneinander (S. 15).

Die Tai-Chi-Prinzipien seien, so Chen, wichtiger als die konkrete Ausführung. Unterschiedliche Ausführungen der Form hätten mehrere Gründe. Zum einen würden die Lehrer oft nicht ausreichend vormachen und zweitens würden die Schüler ihre eigenen Persönlichkeiten einbringen (S. 15).

Man solle erst die Form üben und später Push Hands, da die nötigen Qualitäten in der Form liegen (S. 17)

Der Blick ist wichtig - die Augen seien das "Zuhause des Geistes" (S. 18).

In der Anwendung als Kampfkunst werden die ausholenden Kreise nicht gemacht (S. 20)

Vorteil von Geschmeidigkeit (Suppleness) ist die Differenzierung (s. 27):

Ein Teil des Körpers kann angreifen und andere Teile können verteidigen

Ist man hart, angespannt, ist der Körper eine Einheit - zwar stark aber nicht gut genug, wenn der Partner stärker ist . . . Daher ist Weichheit und Nachgibigkeit oft von Vorteil.

Push Hands ermöglicht es, den anderen zu erkennen.

Obwohl alle Tai Chi Stellungen für Kampfkunst geeignet sind, sollte man vorher Push-Hands üben, bis man die "Hörende Energie" (Tin Jin) beherrscht. Dann kann man am Partner "kleben". Ohne diese Fähigkeit wäre der Kampf wie unverbundenes Agieren der "Äußeren Kampfkunst" (S. 31).

Diese Kunst des "Ständigen Berührens", das "Folgen" und Kleben mit einer Hand ermöglicht Angriffe mit der anderen Hand (S. 32). Das "Kleben" sei das Allerwichtigste, um unbekannten Techniken anderer Schulen gewappnet zu sein (34). Dieses "Kleben" kann leicht oder auch stärker ausgeführt werden (s. 37).

Ganz interessant bei der Diskussion der verschiedenen Energie-Arten ist der Unterschied von "hartem " und "Weichem ": Bei "Hartem " bleibe bei der Entladung ein Teil im Körper, während "Weiches " vollständig in die Technik gehe - als werfe man einen Stein (S. 39)

 Yang Chengfu´s Ten Essential Principles for the practice of Tai Chi Chuan

YANG CHENGFU betonte in frühen Jahren 13 grundsätzliche Prinzipien, aus denen später 10 wurden. Es fielen folgende drei weg, ohne dass der Text der übrigen geändert wurde (!):

  • Das sinkt in das Dantian
  • Absicht und interagieren
  • Bewegung und Stillstand sind verbunden

 

 

Yang Sau Chung's 13 essential points of Tai Chi Ch'uan

  • 1. Set the shoulders down, and lower the elbows.
  • 2. Hollow the chest and raise the back. 
  • 3. Keep the energy leisurely down to the navel-psychic center (3 inch below the navel) by hollowing the chest and loosening the waist. The navel-psychic center is the place where the energy is cultivated and reserved. After a long time of practice, the potential energy forms a forceful impetus which, when required, can be sent out to attack and to defend.*.
  • 4. Keep the head upright and the bod! well-balanced.+. Loosen the waist.-. Shift the centre of gravity as required.
  • 5. Every part of the body is well coordinated. Do not exert force, but the idea is there.
  •  6. Action and idea should be in harmony.
  • 14. The idea and energy should be in agreement.
  • 11. Action is included in inactivity.
  • 12. Action and inactivity should be well coupled.
  • 13. All movement should be performed in rhythm and follow one another evenly without any jerky motion, as silk is drawn from cocoons.

Source: From Yang Sau Chung's book "Practical use of Tai Chi Chuan; its Application and Variations  

 

 

 

 

Yang Chengfu hatte in frühen Jahren eine ganz andere Reihenfolge unterrichtet und statt der später üblichen zehn sogar dreizehn.

Yang Chen Fu's 13 essential points on Tai Chi Ch'uan

Generally speaking, there are thirteen important points in Taijiquan. These are;

  • 1. Sink the shoulders and drop the elbows
  • 2. Contain the chest and pull up the back
  • 3. The sinks to the dantian*.
  • 4. An intangible energ! lifts the crown of the head.
  • 5. Loosen the waist and kua.
  • 6. Distinguish empty and full.
  • 7. Upper and lower follow one another.
  • 8. Use mind intent, not strength.
  • 9. Inner and outer are united
  • 10. Intention and interact
  • 11. Seek stillness in movement
  • 12. Movement and stillness are united
  • 13. Proceed evenly from posture to posture.

Taken from Yang Chengfu's Book "The Essence and Applications of Taijiquan" by Yang Chengfu

These thirteen points must be attended to in each and every movement. One cannot neglect the concept of these thirteen points within any of the postures.

(Source: Yang Chengfu, The Essence and Applications of Taijiquan – translated by Louis Swaim, Kindle-Edition, S.11 )


What Does "Xu Ling Ding Jin" Mean?

"One of the most vexing phrases in this body of texts appears in Wang Zongyue's "The Taijiquan Treatise."  This is the phrase that I've translated "An intangible and lively energy lifts the crown of the head."  The actual phrase in Chinese is xu ling ding jing.  Xu means "empty," "void," "abstract," "shapeless," or "insubstantial."  Ling can mean "neck," "collar," "to lead," "to guide," or "to receive."  Ding here means "the crown of the head."  Jin is a word that should be familiar to most Taijiquan practitioners, meaning "energy" or "strength."  To translate this phrase literally in a way that makes sense is seemingly impossible. ...  To demonstrate the difficulties presented in translating the phrase, I've assembled for comparison a number of different renderings:

Yang Jwing-Ming translates xu ling ding jin as:
"An insubstantial energy leads the head upward."

T.T. Liang renders it:
"A light and nimble energy should be preserved on the top of the head."

Benjamin Pang Jeng Lo translates the phrase:
"Effortlessly the jin reaches the headtop."

Douglas Wile translates the phrase variously:
"The energy at the top of the head should be light and sensitive."
and
"Open the energy at the crown of the head."

Guttmann gives one rendering as,
"... the head is upheld with the intangible spirit."
Elsewhere, he gives it a fairly plausible if incomprehensible literal rendering as a noun phrase:
"Empty dexterity's top energy."

Huang Wen-Shan translates it as:
"The head-top should be emptied, alert, and straight."

Robert Smith's version has it:
"The spirit of vitality reaches to the top of the head."

Jou Tsung Hwa's rendering is similiar:
"The spirit, or shen, reaches the top of the head."

Finally, in one of the freer renderings I've seen, T. Y. Pang renders the phrase:
"The spine and the head are held straight by strength, which is guided by the mind."

As the reader can see, the range of nuance in these diverse translations of this one phrase is considerable.  Virtually all of the readings are interpretive; that is, the four-character phrase as it has been handed down will not yield a dependable reading based on the characters alone.  One can only conclude that this phrase is a remnant of an oral formula whose original structure eludes our knowledge.  Our understanding of it inevitably depends upon the context─ the following phrase about sinking the to the dantian─ and upon commentaries of former masters, including Yang Chengfu's elaboration in the first of his "Ten Essentials."  The concept is also linked to differently worded but related phrases appearing in other classics, for example, "the spirit (shen) threads to the crown of the head" (shen guan ding) in the "Song of the Thirteen Postures," and the phrase about "suspending the crown of the head" (ding tou xuan) appearing in both "The Mental Elucidation of the Thirteen Postures" and the "Song of the Thirteen Postures." "

Source: Mastering Yang Style Taijiquan  By Fu Zhongwen.  Translated by Louis Swaim.  Blue Snake Books, 2006, p. 182-183


A Talk on Practice by Yang Chengfu
Translated by Jerry Karin

Although there are rather a lot of different styles of Chinese martial arts, they are all alike in that successive generations have striven all their lives and with all their might to explain the principles and theory contained in these techniques, but these efforts have never been totally successful. Nevertheless, if a student will expend the effort of one day of practice, he will receive the achievements of a day of work. Over days and months this accumulates till everything falls into place naturally.

Tai Chi Chuan is the art of letting hardness dwell within softness and hiding a needle within cotton; from the point of view of techniques, physiology, and physics, there is considerable philosophy contained within it. Hence those who would research it need to undergo a definite process of development over a considerable period of time. Though one may have the instruction of a fine teacher and the criticism of good friends, the one thing which is most important and which one cannot do without is daily personal training. Without it one can discuss and analyze all day, think and ponder for years, but when one day you encounter an opponent you are like a hole with nothing in it – you are still quite inexpert, lacking the skills (kung fu) borne of daily practice. This is what the ancients meant by “thinking forever is useless, better to practice”. If morning and evening there is never a gap, hot or cold never an exception, so that the moment you think of it you proceed to do your training, then young or old, man or woman, you will alike be rewarded with success.

These days from north to south, from the Yellow River regions to the Yangtze River regions, more and more comrades are learning Tai Chi Chuan, which is heartening for the future of martial arts. However, among these comrades, there is no shortage of those who concentrate and practice hard, study sincerely, and whose future ought to be limitless, yet typically they fail to avoid two kinds of pitfall: in the first case they are very talented, still young and strong, able to apply one criticism to many places, their understanding surpasses that of most people; alas once they make some slight achievement, they are satisfied too quickly, stop in the middle and never really get it. In the second instance, the person is anxious to make rapid progress, throwing it together sloppily, so that before a year is through, they have gone completely through barehand, sword, knife and spear. Although they can ‘paint a gourd by following a template’, they really haven’t achieved the enlightenment in this. The moment you scrutinize their direction and movement, upper and lower body, internal and external, none of it turns out to be standard. In order to correct them, you have to correct every move, and corrections given in the morning are forgotten by evening. That’s why you often hear people say: “it’s easy to learn tai chi, but hard to correct it”. The reason for this saying is people trying to learn too fast. Such a group takes their mistakes and transmits them to the next generation, necessarily fooling both themselves and others, and this is the most discouraging thing for the future of the art.

In Tai Chi Chuan, we first learn the form or frame. That is to say, according to each posture name from the manual, we are taught the postures by a teacher, one at a time. The student does his best to calm his mind, and silently attentive, pondering, trying, he performs the moves: that is called ‘practicing the form’. At this time the student focuses on ‘inner’, ‘outer’, ‘upper’ and ‘lower’. ‘Inner’ means ‘using intent rather than force’. ‘Lower’ means ‘the chi is sunk to the cinnabar field (dantian)’. ‘Upper’ means ‘Empty, lively, pushing up and energetic (xu1 ling2 ding3 jing4 – refers to requirements for the head). ‘Outer’ means: the entire body is light and nimble, all the joints are connected as a whole, (movement proceeds) from foot to leg to waist, sink the shoulders and keep elbows bent (low). Those beginning their study should first take the above several instructions and perfect them, pondering and trying morning and evening. Move by move, you must always carefully seek these. When you practice a move, strive for correctness, and only when you have practiced it till it is right go on to the next move. Proceed in this way until you have gradually completed all the postures. This way there is nothing to correct and you do not tend over time towards violating the principles.

In practice as you are moving, the bones and joints of the entire body must all relax and extend and be natural. The mouth and abdomen must not block breathing. The four limbs, the waist and the legs must not use strong force. Something like these last two sentences is always said by people learning internal arts but once they start to move, once they turn the body or kick the legs or twist the waist, their breath becomes labored and their body sways; these defects are all due to stopping the breath and using strong force.

  1. When you practice, the head must not incline to either side or tilt forward or backward. There is a phrase ‘you must suspend the tip of the head’. This is as though something were placed on the top of the head. Avoid at all cost a stiff straightness! That’s what is meant by ‘suspend’. Although the gaze should be directed levelly ahead, sometimes it must turn in accordance with the position of the body. Even though the line of the gaze is empty, it plays an important role in transformations and supplements what is left wanting by the body and hand positions. The mouth seems open but it’s not, seems closed but not quite. Nose and mouth inhale and exhale: do what is natural. If some saliva accumulates below the tongue, swallow it; don’t spit it out.

  2. The torso should be centered and not leaning. The line of the entire spine should hang straight and not be bent to one side. But when you encounter transformations between open and closed you should have the flexibility of waist turn which comes of sunk chest, pulled-up back and lowered shoulders. This is something you need to attend to in the beginning stages of learning. Otherwise, as time goes on it will become hard to change and will turn into stiffness, so that although you have put in a lot of practice, it will be hard to improve your applications.

  3. The bones and joints of the two arms all need to be relaxed open. The shoulders should hang down and the elbows should bend downward. The palms should be slightly extended and the fingers slightly bent. Use intent to move the arms and chi to suffuse the fingers. As the days and months of practice accumulate, the internal energy connects and becomes nimble, and mysterious ability grows of itself.

  4. In the two legs you must distinguish ‘empty’ and ‘full’. Picking up and dropping (of the feet) should be like way a cat moves. When your body weight shifts to the left, then left is ‘full’ and the right is termed ‘empty’. If you shift to the right, then right is ‘full’ and the left is termed ‘empty’. What is termed ‘empty’ is not really empty, the position still hasn’t been abandoned, but rather there is the intent of (possible) expanding or shrinking left there. What is termed ‘full’ is just weighted and that’s all, it is not using too much force or fierce strength. So when the leg bends it should go until it is straight up and down, further than that is called excessive force. The torso will tip forward and then you will have lost the centered posture and the opponent gets an opportunity to attack.

  5. In the kicks we must distinguish between the two types: toe kicks (in the manual left and right separate leg, also called left and right flap legs) and heel kicks. In toe kicks, pay attention to the tip of the foot, whereas in heel kicks pay attention to the entire sole of the foot. When the intent arrives then the chi arrives and when the chi arrives then energy arrives by itself. But your bones and joints must relax open and you must stably kick out the foot. This is the easiest time to give rise to strong force. If the body is slightly bent then you will be unstable and the kicking foot will not deliver much force.

In the process of learning Tai Chi, we first learn barehand form (a solo exercise), such as Tai Chi Chuan, or Tai Chi Long Fist; after that comes single-handed push hands, fixed step push hands, moving step push hands, big rollback (da4lu3), sparring (san4shou3); and finally comes the weapons such as Tai Chi sword, Tai Chi knife, Tai Chi spear (13 spear).

As to practice times, every day after getting up practice the form twice. If you don’t have time in the morning, then twice before bed. You should practice seven or eight times a day, but at very least once in the morning and once at night. If you have been drinking heavily or have eaten a lot, avoid practice.

For places to practice, a courtyard or large room with good air circulation and lots of light are suitable. But avoid places directly exposed to strong wind or places that are shady and damp or have poor air quality. Because once the body starts exercising, the breath naturally becomes deeper so strong wind or poor quality air, because they would go deep into the belly and harm the lungs, might easily cause illness. As for practice clothes, loose Chinese clothing or short clothing along with wide-toed cloth shoes are suitable. When you practice, if you happen to perspire a lot don’t remove all your clothing or rinse with cold water; otherwise you might get sick.

Source: http://yangfamilytaichi.com/articles/a-talk-on-practice/


In early July 1990 at A Taste of China in Winchester, Virginia, Yang Zhenduo (third son of the famous Yang Chengfu) taught a five-day seminar on Traditional Yang Family Style Taijiquan. This was an event of historical significance because it marked the first time that a direct lineage member of the Yang family had taught in North America.

At the conclusion of the first day of the seminar I phoned my wife, and during our conversation she asked me for my initial impression of Yang Zhenduo. I replied, He moves like a well-oiled bulldozer: extremely fluid and enormously powerful!

What are the basic “brush strokes” of Traditional Yang Family Style Taijiquan that Yang Zhenduo suggests be learned one at a time? They are the Ten Essentials of Yang Style Taijiquan that represent Yang Chengfu’s distillation of the Taiji classics.

Yang Zhenduo begins all of his empty hands form seminars with a detailed discussion on the Ten Essentials and emphasizes that they each must be dynamically expressed in every frame and every transition of the form.

There are three distinct stages in the practice of Traditional Yang Family Style Taijiquan according to Yang Zhenduo:

“In the beginning normally the student just imitates and moves from frame to frame. In the second stage, after having learned the principals and essentials, the student tries to make the movements and principals become one. In the third stage, the principals and applications are combined into one and that becomes the essence. It means that the movements have intent and are no longer empty.” (Tai Chi Magazine. Vol. 19, no. 5 (October 1995) p.11).

The student will reach a point during stage one practice where he or she knows the form too well. As a consequence of this mode of familiarity, the mind tends to wander during practice and the Taiji player experiences a deterioration in the quality and performance. Yang Zhenduo suggests that this situation is a primary indicator that it is time to begin the second stage of practice. At his stage he says:

“You must remember the ten essentials and apply these important principals. When you have something else on your mind, you can control your mind by directing it to implementing the important principals in each movement. This is one of the methods to regulate your mind” (Tai Chi Magazine. Vol. 22, no. 1 (February 1998) p.6).

The second stage of Yang Style Taijiquan practice is a painstaking and time-consuming process. Master Yang says it takes a long time to go through it, and because it does, some practitioners attempt to skip this stage and go directly to the martial aspects of stage three practice. However, because the Ten Essentials haven’t been completely embodied, they will lack the structural and functional integrity of the body which is a compulsory prerequisite for successful martial prowess.

Source: http://yangfamilytaichi.com/articles/one-brush-stroke-at-a-time/


Ten Essentials Study Guide: Essentials 1 - 5 Compiled and edited by Marc Friedman Listed below are the first five of Yang Cheng Fu’s ten essential principles of taiji as translated by his great-grandson Yang Jun.1 Alternate translations and bullet points are provided to clarify the meaning of each principle. 1. Empty, lively, pushing up, and energetic Alternate Translations: a. An intangible and lively energy lifts the crown of the head2 b. Insubstantial Jin to lead the crown upward3 • Raises spirit to the top of head • Muscle tension in neck must be avoided or flow of chi/blood will be inhibited 2. Hold in the chest and pull up the back Alternate Translation: Contain the chest and arc the back3 • Containing chest helps sink chi to dan tian • Arcing the back facilitates transmission of power from the spine 3. Relax the waist Alternate Translation: Loosening the waist3 • Tailbone must be tucked under • Waist connects the legs and the torso 4. Separate empty and full Alternate Translation: Distinguish insubstantial and substantial2 • Refers primarily to legs • Double weighting must be avoided 5. Sink the shoulders and drop the elbows • Helps to sink chi to the dan tian and to firm the root • Positions arms properly with respect to body for energy transfer 1 Yang Jun, http://www.yangfamilytaichi.com/about/study 2 Louis Swaim’s translation of Fu Zhongwen, Mastering Yang Style Taijiquan, North Atlantic Books, Berkeley, CA, 1999 3 Dr. Yang, Jwing-Ming, Tai Chi Secrets of the Yang Style, YMAA Publication Center, Boston, MA, 2001 Ten Essentials Study Guide: Essentials 6 - 10 Listed below are the second five of Yang Cheng Fu’s ten essential principles of taiji as translated by his great-grandson Yang Jun.1 Alternate translations and bullet points are provided to clarify the meaning of each principle. 6. Use intent rather than force Alternate Translations: a. Use consciousness, not strength2 b. Use the Yi not the Li3 • Mind must be focused to lead chi • Body must be relaxed for chi to flow and energy to transition from soft to hard 7. Synchronize upper and lower body Alternate Translations: a. Upper and lower follow one another2 • Body moves like a soft whip • “Root is in the feet, issued by the legs, directed by the waist, and manifested in the fingers” 8. Match up inner and outer Alternate Translations: a. Internal and external are united2 b. Internal and external harmonize (unify) with each other3 • Spirit commands the body • Mind and body open and close together: body manifests intent 9. (Practice) Continuously and without interruption Alternate Translations: a. Linked without breaks 2 • Contrast with discrete movements of external martial arts • Wavelike and circular: end of each movement is beginning of next 10.Seek quiescence within movement Alternate Translations: a. Seek stillness in motion2 b. Seeking for calmness in the movements3 • Unlike external arts, energy is conserved • Mind is calm, movements and breath are long and slow 1 Yang Jun, http://www.yangfamilytaichi.com/about/study 2 Louis Swaim’s translation of Fu Zhongwen, Mastering Yang Style Taijiquan, North Atlantic Books, Berkeley, CA, 1999 3 Dr. Yang, Jwing-Ming, Tai Chi Secrets of the Yang Style, YMAA Publication Center, Boston, MA, 2001

   
     

Quelle: http://alance.com/10-yang-style-tai-chi-principles/

中文 (the Chinese characters)

  1. Pinyin
  2. Translation by Douglas Wile as in T’ai Chi touchstones: Yang Family Secret Transmissions
  3. Translation by Louis Swaim as in Mastering Yang Style Taijiquan
  4. Translation by Jerry Karin from the Yang Family Homepage: Ten Essentials of Tai Chi Chuan

Now let’s start my principles series with the list of the 10 essentials of Tai Chi Chuan:

 

10 Yang style Tai Chi principles

  1. 虛靈頂勁
    1. Xu ling Ding Jin
    2. The Energy at the Top of the Head Should Be Light and Sensitive
    3. An intangible and lively energy lifts the crown of the head
    4. Empty, Lively, Pushing Up and Energetic
  2. 含胸拔背
    1. Han Xiong Ba Bei
    2. Sink the Chest and Raise the Back
    3. Contain the chest and raise the back
    4. Hold in the Chest and Slightly Round the Back
  3. 鬆腰
    1. Song Yao
    2. Relax the Waist
    3. Relax the waist
    4. Relax the Waist
  4. 分虛實
    1. Fen Xu Shi
    2. Distinguish Full and Empty
    3. Distinguish insubstantial and substantial
    4. Separate Empty and Full
  5. 沈肩墜肘
    1. Chen Lian Zhu Zhou
    2. Sink the Shoulders and Drop the Elbows
    3. Sink the shoulders and drop the elbows
    4. Sink the Shoulders and Drop the Elbows
  6. 用意不用力
    1. Yong Yi Bu Yong Li
    2. Use the Mind and Not Strength
    3. Use consciousness, not strength
    4. Use Intent Rather than Force
  7. 上下相隨
    1. Shang Xia Xiang Sui
    2. Unity of the Upper and Lower Body
    3. Upper and lower follow one another
    4. Synchronize Upper and Lower Body
  8. 內外相合
    1. Nei Wai Xiang Ge
    2. The Unity of Internal and External
    3. Internal and external are united
    4. Match Up Inner and Outer
  9. 相連不斷
    1. Xiang Lian Bu Duan
    2. Continuity Without Interruption
    3. Linked without breakage
    4. Practice Continuously and Without Interruption
  10. 動中求靜
    1. Dong Zhong u Jing
    2. Seek Stillness in Movement
    3. Seek stillness in motion
    4. Seek Quiescence within Movement
   
     

Reference: Master Yang Style Taijiquan by Fu Zhongwen translated by Louis Swaim, ISBN 9781583941522

Dictated by Yang Chengfu, recorded by Chen Weiming

1. An intangible and lively energy lifts the crown of the head. This refers to holding the head in vertical alignment, with the spirit threaded to the top of the head. One must not use strength; using strength will stiffen the neck and inhibit the flow of and blod. One must have the conscious intent of an intangible, lively, and natural phenomenon. If not, then the vital energy ( jingshen ) will not be able to rise.

2. Contain the chest and raise the back. “Containing the chest” means hold in the chest slightly to allow the to sink to dantian. One must avoid rigidity in the chest; thrusting out the chest will cause blockage in the chest cavity. One will be heavy above and light below; the heels will float up. “Raise the back” means the adheres to the back. If one is able to contain the chest, the one will naturally be able to raise the back. If one can raise the back, the strength will be able to issue from the spine, and you will be undefeatable.

3. Relax the waist. The waist is the body’s ruler. If you are able to relax the waist, the two feet will have strength and the foundation will be stable. The changes of insubstantial and substantial all come from turning the waist, hence it is said, “The source of meaning is in the region of one’s waist.” If there is a situation in which you are unable to attain strength, you must seek the cause in the waist.

4. Distinguish insubstantial and substantial. The art of Taijiquan takes the distinction between insubstantial and substantial as the first principle. If the weight of the entire body is placed over the right leg, then the right leg is substantial and the left is empty. If the entire body’s weight is placed over the left leg, then the left leg is substantial and the right leg is empty. If one is able to distinguish empty and full, the body’s turning motions will be light and agile, and there will be no wasted strength. If one is unable to distinguish, one’s steep will be heavy and sluggish, one’s stance will be unsteady, and one will easily be unbalanced by an opponent’s pull.

5. Sink the shoulders and drop the elbows. “Sink the shoulders” means the shoulders are relaxed, open, and allowed to hang down. If one is unable to relax and allow the two shoulders to hang down, the will rise up, then the will also follow them up, and the whole body will lack strength. “Dropping the elbows” means relaxing the elbows downward and letting the hang. If the elbows are drawn up, then the shoulders will be unable to sink, and you will not be able to push an opponent far. Isn’t this similar to the short energy of the external martial arts?

6. Use consciousness, not strength. This is spoken of in the “Taijiquan Classics.” This is entirely the use of mind/intent (yi), not use of strength (li). In practicing Taijiquan, the entire body is loosened (song) and open; avoid the use of the slightest bit of crude force (zhuo li), which causes blockage in the sinews, bones and blood vessels, and causes one to be bound up. The you will enable a light agility in the changes, and the circular rotations will come freely. Some doubt: without using strength, how can one increase one’s strength? Now, the human body has meridians – as with the Earth’s watercourses, when the watercourses are unblocked, the water flows. When the meridians are unblocked, then the passes through. If the whole body is stiff, the jin fills the meridians, the and blood become stagnant, the turning motions are not nimble. If one hair is pulled, the whole body is moved. If one does not use strength but instead use mind/intent (yi), then where the yi arrives, the follows. If the and the blood flow fully, daily threading and flowing through the entire body, there will be no time when there are blockages. After a long practice, one the attains genuine internal strength. Hence, the statement in the “Taijiquan Classics”: “Arriving at the extreme of of yielding softness, one afterward arrives at the extreme of solid hardness.” The arms of those who are proficient in the skill of Taijiquan are like iron within cotton, and extremely heavy. When practitioners of external martial arts use strength, the their strength is evident. When not using strength, they are light and floating. It is obvious that their strength remains an outward energy, as surface energy. When not using mind/intent (yi) but using strength, it is very easy to be led in – this is not worthy of respect.

7. Upper and lower follow one another. Upper and lower follow one another is what is referred to in the saying from the “Taijiquan Classics”:”It is rooted in the feet, issued by the legs, governed by the waist, expressed in the fingers. From the feet, to the legs, then to the waist, always there must be complete integration into one .” With the movements of the hands, waist, and feet, the focus of the eyes also follow their movements. When it is like this, only then can it be called “upper and lower follow each other.” If there is one part that does not move, then the form is scattered and confused.

8. Internal and external are united. What one trains in Taijiquan is the spirit, therefore it is said, “The spirit ist the leader, the body follows its order.” If one is able to raise the spirit of vitality, one will naturally be able to deport oneself lightly and with agility. The form is none other than empty, full, open and closed. What is called open is not only the opening of the hands and the feet – the mind/intent also opens with them accordingly. What is called closing of the hands and feet – the mind/intent also closes with them accordingly. When able to unite inner with outer as one , then there is complete continuity.

9. Linked without breaks. With practitioners of external martial arts, their strength is contrived and crude force (hou tian zhi zhuo li). Therefore it has it starts and stops, its duration and cessation. When its old strength is already depleted, its new strength has not yet been born. At these times it is most easily overcome. Taijiquan uses mind/intent, not strength. From beginning to finish is is continuous without ceasing, a complete cycle back to the beginning, circling without end. In the original teachings it is said: “Like the Long River, it flows smoothly on without ceasing.” It is also said, “Move the jin [energy] as though drawing silk [from a cocoon].” These words refer to its being threaded together (guan chuan) as one .

10. Seek stillness in motion. The External martial arts view leaping and stumbling as ability. They employ exertion of and strength, so that after training they are invariably gasping for breath. Taijiquan uses stillness to manage movement. Even when there is movement there is stillness. Therefore, in practicing the form, the slow the better. When practicing slowly, the breathing deepens and lengthens, the sinks to the dantian. One avoids the harm of straining the blood circulation. Students should carefully contemplate this, so as to attain its meaning.

   
     

www.yang-tai-chi.org/

www.tai-chi-zentrum.de/10_prinzipien.htm

www.taichi-gong-richtig-lernen-dr-langhoff.de/taichi-prinzipien.html